San Agustín: La Ciudad de Dios, Confesiones y su influencia en la filosofía

1º Texto en relación a la obra a que pertenece, otras obras y el pensamiento del autor

El texto comentado pertenece a una de las obras de San Agustín, La ciudad de Dios, obra que ofrece una síntesis de su pensamiento teológico y político. El motivo por el que la escribió fueron las críticas de los paganos hacia el cristianismo. Consta de 22 libros. Viene a ser una apología del cristianismo en la que se confrontan la Ciudad Celestial, que representa el cristianismo, y la Ciudad Terrenal, que representa la decadencia y el pecado. San Agustín explica que, desde el principio de la historia, se libra una lucha entre ambas ciudades: la terrenal, integrada por hombres que sólo se aman a sí mismos, y la celestial, cuyos miembros aman a Dios. El autor trata temas como el bien, el mal, la muerte, etc.

San Agustín sostenía que los seres humanos formaban parte de las dos ciudades: la naturaleza corpórea los acercaba a la terrenal; el alma, a la celestial. La confrontación de ambas ciudades culminará con el Juicio Final.

Otras obras relevantes

• Confesiones: obra de carácter autobiográfico que narra su vida y su evolución interior; aborda la psicología, la filosofía y la relación con Dios.
• De Trinitate: sobre las relaciones entre la razón y la revelación.
• De libero arbitrio y De doctrina christiana: tratados destacados en su obra teológica y filosófica.

2º El pensamiento del autor en la historia de la filosofía y/o en la época en que le tocó vivir

San Agustín toma como base los pensamientos de Platón y, conjuntándolos con el cristianismo, formuló sus conceptos, destacando como base en su filosofía el alma y Dios. Para el platonismo, el mundo sensible se interpreta como el mundo terrestre, mientras que el mundo inteligible equivale al mundo celeste. El platonismo agustiniano concibe a Dios como el creador de todo; sus ideas divinas son los moldes con los que se sirve para crearlo todo.

La idea platónica del Bien como algo absoluto se corresponde con lo Uno de Plotino, fundador del neoplatonismo, y con Dios en la concepción cristiana. En el pensamiento cristiano, la creación es concebida como un acto voluntario de Dios, que crea un mundo contingente con principio y con fin, a diferencia de la corriente platónica y neoplatónica, que no contemplan el concepto de "creación" en los mismos términos.

San Agustín ejerció una gran influencia sobre la filosofía cristiana posterior, especialmente en la Edad Media. Su pensamiento encontró reflejo en René Descartes, por las similitudes entre el principio de certeza agustiniano y el cogito cartesiano. Es el primer filósofo cristiano en el que aparece un sistema completo de filosofía en cuanto a la física, la metafísica, la teoría del conocimiento, la ética y la política.

Le tocó vivir en una época en la que el Imperio romano estaba en decadencia, con excesos en la vida pública y una gran injusticia predominante. En un principio, tras la lectura de un escrito de Cicerón, comenzó a estudiar filosofía e interesarse por la doctrina de los maniqueos. Sin embargo, empezó a dudar de esa doctrina, lo que le llevó a un escepticismo filosófico que finalizó tras la lectura de los neoplatónicos. Esta lectura produjo una enorme influencia en su pensamiento, y San Agustín sólo encontró la verdad en el cristianismo.

En cuanto al marco socio-cultural en el que se desarrolla su vida, cabe destacar el debate entre fe y razón, que puede resumirse en dos factores principales:

1. Por un lado, el cristianismo se presentó como un sistema de doctrinas: un conjunto de afirmaciones acerca de Dios, del hombre y del mundo que en algunos aspectos resultaba equiparable a ciertas afirmaciones de los filósofos y en otros aspectos incompatible con ellas.
2. Por otro lado, la naturaleza de la filosofía neoplatónica consideró siempre que el entendimiento puede conocer la realidad divina y el resto de realidades inmateriales.

Finalmente, cabe decir que San Agustín logra mejor que ningún otro la síntesis entre platonismo y cristianismo. Su filosofía religiosa y su doctrina teológica tendrían un influjo decisivo en la Edad Media y en el Renacimiento.