Aristóteles y la Felicidad: La Actividad Racional como Fin Supremo

El ser humano persigue siempre algún fin, que es entendido habitualmente como un bien. En la filosofía aristotélica, se distinguen dos tipos principales de fines:

La Búsqueda del Fin Último: Bien y Felicidad

Fines Relativos y el Fin Absoluto

• Fines Relativos: Aquellos que perseguimos para conseguir otros fines y bienes últimos. Son medios para alcanzar algo más.
• Fin Absoluto: El fin último y supremo al cual tiende toda acción humana. Este fin es deseado por sí mismo y no como un medio para otra cosa. Para Aristóteles, este fin absoluto es la felicidad, pues perseguimos la felicidad porque deseamos ser felices, no para lograr algo más.

La Felicidad según Aristóteles: Crítica a Visiones Comunes

Aristóteles considera que el bien supremo y el fin absoluto de toda acción es la felicidad (eudaimonía). Para responder a esta cuestión fundamental, el filósofo analiza aquellos bienes que diferentes tipos de personas de su época consideraban necesarios para alcanzar la felicidad.

Placer, Honor y Riqueza: Medios, No Fines

• El Placer: El vulgo y las personas menos cultivadas identifican la felicidad con el placer, especialmente los placeres corporales. Sin embargo, según esta visión, nada nos diferenciaría de las bestias, lo cual Aristóteles considera una vida indigna del ser humano.
• El Honor: Las personas más desarrolladas y cultas, a menudo dedicadas a la política, consideraban que el bien supremo y la felicidad residían en el honor. Aristóteles argumenta que el honor es demasiado dependiente de los demás y no de uno mismo, por lo que no puede ser el fin último.
• La Riqueza: Aristóteles también analiza el tipo de vida dedicada a la acumulación de riquezas. Los bienes materiales solo sirven como un medio para conseguir otras cosas. Este tipo de vida es considerado falso porque convierte en un fin absoluto aquello que es meramente un medio para vivir. Un medio nunca debe convertirse en un fin absoluto.

El Bien Supremo y la Naturaleza Humana

Este razonamiento se aplica también a las actividades humanas: un buen zapatero será aquel que realice buenos zapatos, es decir, que cumpla con la función que le es propia. «Llevar a cabo lo que le es propio a cada ser» es denominado virtud (areté). El ser humano, al igual que el resto de los seres, posee su propia naturaleza y una función específica. El bien supremo del ser humano reside en el desarrollo de lo que le es propio: la actividad y el cultivo de la razón. En este cultivo del alma humana, como motor de nuestra capacidad intelectual y racional, reside la verdadera felicidad.

Las Virtudes Aristotélicas: Éticas y Dianoéticas

Para alcanzar la felicidad, Aristóteles postula la importancia de las virtudes, que clasifica en dos grandes grupos:

Virtudes Éticas: El Carácter y la Costumbre

Las virtudes éticas se derivan de la costumbre y de los hábitos en la acción. Tienen como función principal orientar nuestra conducta hacia el bien, dominando los instintos irracionales y buscando el justo medio. Entre ellas se encuentran:

Ejemplos de Virtudes Éticas

• El Valor: El justo medio entre la temeridad (exceso) y la cobardía (defecto).
• La Templanza: El justo medio en relación con los placeres y deseos.
• La Generosidad: El justo medio entre la prodigalidad (exceso en el dar) y la avaricia (defecto en el dar).
• La Justicia: Puede entenderse como el respeto a las leyes del Estado. En el sentido específico de la ética, Aristóteles la vincula al reparto equitativo de bienes y honores.

Virtudes Dianoéticas: La Excelencia de la Razón

Las virtudes dianoéticas están relacionadas directamente con la actividad racional del ser humano. Son propias de la razón y se aprenden mediante el ejercicio intelectual y la enseñanza. Entre ellas se encuentran:

Ejemplos de Virtudes Dianoéticas

• La Sabiduría (Sophia): La virtud más elevada, relacionada con el conocimiento de las verdades universales y necesarias.
• La Prudencia (Phronesis): La habilidad intelectual para distinguir lo necesario de lo innecesario, y para saber elegir lo bueno y rechazar lo malo en las situaciones concretas de la vida. Es la razón práctica que orienta la acción.