Ontología y gnoseología en Parménides y Platón: convergencias y divergencias

Resumen

El texto compara la ontología y la gnoseología de Parménides con las de Platón, centrándose en la primacía de la razón sobre los sentidos, la distinción entre opinión y conocimiento y las cualidades del ser. Explica cómo Platón recoge las ideas eleáticas en su mundo de las Ideas y en qué se separa de ellas, especialmente al aceptar el mundo sensible y al formular el concepto de ser incorpóreo.

Puntos clave

Parménides sostiene que solo lo que es puede ser pensado, y que la verdad se alcanza por la reflexión racional y no por los sentidos.
Tanto Parménides como Platón distinguen entre doxa (opinión, propia de los sentidos) y episteme (conocimiento verdadero, propio del entendimiento).
El ser parmenídeo es uno, inengendrado, imperecedero, compacto e inmóvil.
Platón postula el mundo de las Ideas, cuyas características (única, inengendrada, inmutable y eterna) recuerdan al ser de Parménides.
A diferencia de los eleatas, Platón acepta el mundo sensible como realidad imperfecta, reflejo de la auténtica realidad.
La principal diferencia es que Platón formula un concepto definido de ser incorpóreo o inmaterial, ausente en Parménides.

Ponte a prueba

Dado el carácter fragmentario de la obra de Parménides que ha llegado hasta nosotros, debemos limitar la comparación entre ambos autores a una serie de cuestiones acerca de la ontología (teoría sobre la realidad) y la gnoseología (teoría sobre el conocimiento). La estrecha relación entre ambos ámbitos es una de las influencias fundamentales del pensamiento de Parménides sobre el de Platón.

El fundamento racional del ser

Parménides parte de la idea de que sólo “lo que es” puede ser pensado, mientras que no puede ni siquiera pensarse “lo que no es”. Este planteamiento nos da la clave para entender las tesis parmenídeas:

Rechazo de los sentidos: El autor considera la realidad no a través del testimonio de los sentidos, pues la sensación nos dice que algo “es y no es”, presentándonos una realidad cambiante.
Reflexión racional: La verdad se alcanza mediante una pura inspección o reflexión racional.

La distinción entre opinión y conocimiento

Platón coincide en primar la intelección sobre la sensación. En su opinión, al igual que en la de Parménides, los sentidos sólo nos proporcionan doxa (opinión), pero no auténtico conocimiento o episteme.

Cualidades del ser y la influencia en las Ideas

Al considerar racionalmente lo real, Parménides elabora un concepto que representa la existencia desprovista de determinaciones: el ser indiferenciado. De este concepto, extrae las cualidades que la razón encuentra en el ser:

Es uno.
Es inengendrado e imperecedero.
Es compacto e inmóvil.

Platón, por su parte, incorpora estas ideas eleáticas al postular un ámbito de realidad accesible únicamente al entendimiento: el mundo de las Ideas. Cada Idea comparte las características del ser parmenídeo: es única, inengendrada, inmutable y eterna.

Diferencias fundamentales: El ser incorpóreo

A diferencia de la escuela eleática, que negaba la realidad del cambio, Platón acepta la existencia de la esfera cambiante del mundo sensible, considerándola una realidad imperfecta, mera sombra o reflejo de la auténtica realidad.

Lo que, probablemente, diferencia en mayor medida ambas teorías es que Platón dispone de un concepto definido de “ser incorpóreo” o “inmaterial”, elemento ausente en Parménides. Mientras que Parménides sugiere una materialidad al describir al ser como “compacto” o “esférico”, la teoría de Platón logra armonizar la existencia de una realidad permanente con la multiplicidad del mundo sensible.

Preguntas frecuentes

¿En qué coinciden Parménides y Platón?

Coinciden en primar la intelección sobre la sensación: para ambos, los sentidos solo proporcionan doxa (opinión), no auténtico conocimiento o episteme. Además, Platón incorpora las cualidades del ser eleático en sus Ideas.

¿Qué diferencia fundamental separa la teoría de Platón de la de Parménides?

Platón acepta la existencia del mundo sensible y cambiante, que considera una realidad imperfecta, y dispone de un concepto definido de ser incorpóreo o inmaterial. Parménides niega la realidad del cambio y sugiere una materialidad al describir el ser como compacto o esférico.