David Hume: Filosofía del Derecho, Conocimiento y Moral

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El Empirismo de Hume y su Impacto en la Filosofía del Derecho

Con David Hume, la filosofía del Derecho y del Estado vuelve a enmarcarse dentro de la filosofía general. Su filosofía del conocimiento entronca con la de John Locke, pero Hume lleva sus implicaciones al ámbito moral, del derecho y de la religión.

La Teoría del Conocimiento de Hume

Para Hume, la ciencia es el conocimiento de la probabilidad de que algo suceda. De la observación de un fenómeno que se da muchas veces, podemos concluir que en las mismas circunstancias es previsible que vuelva a suceder, pero nunca podremos afirmar nada como necesario, porque nunca hay experiencia completa de todos los acontecimientos posibles. En definitiva, para Hume no hay verdades necesarias: sólo hay experiencia de cosas pasadas y expectativas más o menos probables de su repetición.

La Naturaleza Humana según Hume

Proyectada esta teoría del conocimiento sobre el estudio del hombre, la antigua noción de naturaleza humana ya no tendría sentido, o mejor dicho, no tiene sentido el que la naturaleza humana imponga sus normas, porque en el fondo no tiene normatividad propia, pues lo que es casual no puede ser normativo.

Moral y Sentimientos

Para Hume, los juicios de valor, como "lo bueno" y "lo malo", no son operaciones estrictamente racionales, sino juicios relativos al grado de coincidencia de la acción que se valora con los propios sentimientos. Una acción será tanto mejor moralmente cuanto más sentida sea, y peor, cuanto más contradiga los propios sentimientos.

Se puede objetar a Hume que cuando una persona dice que un asesinato es algo malo, no está queriendo decir simplemente que le irrita, sino que quiere decir que esa acción es objetivamente mala, con independencia de lo que uno sienta hacia ella. Para Hume, la única función de la razón sería la de servir a esos sentimientos, estableciendo los medios para satisfacerlos (la razón como esclava de las pasiones).

Virtud y Vicio

Para Hume, el vicio es toda aquella disposición humana que produce incomodidad en el sujeto portador de dicha disposición; en cambio, la virtud es toda aquella disposición del carácter que causa una honda satisfacción a quien la posee. Entre las virtudes distingue las “naturales”, que son aquellas innatas, y las virtudes “artificiales”, producidas por las “convenciones” resultado de necesidades sociales.

La Justicia como Virtud Artificial

Para Hume, la justicia es una virtud artificial. La justicia deriva de una situación de bienes escasos, porque si hubiera abundancia de bienes, no habría necesidad de delimitar la propiedad; y lo mismo si no existiese nada. Por lo tanto, la justicia nace de la relación entre la escasez de bienes con los deseos que de ellos tienen los hombres.

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