Epistemología Moderna: El Debate entre Racionalismo y Empirismo

Racionalismo y Empirismo: El Debate Epistemológico del Siglo XVII

En el siglo XVII, triunfa el subjetivismo, que ya se vislumbraba en el Renacimiento. El ser humano es concebido como un ser vuelto sobre sí mismo, que solo conoce directamente su propio pensamiento. En esta tesis fundamental coinciden tanto empiristas como racionalistas: lo que directamente conoce la mente son sus ideas, y el acto de pensar se reduce a relacionar estas ideas entre sí. Un problema fundamental del conocimiento que surge en este contexto es comprender por qué la ciencia funciona y cómo se justifica su validez.

El Racionalismo: La Razón como Fuente de Verdad

Para los racionalistas, la razón es la única facultad capaz de conducir al ser humano al conocimiento de la verdad. La razón se opone, pues, no a la fe o la revelación, sino a los sentidos, la imaginación y la pasión, que son considerados engañosos. El poder de la razón radica en su capacidad de extraer de sí misma las verdades primeras y fundamentales, denominadas ideas innatas. Estas son ideas que nacen con el individuo y, a partir de ellas, y mediante un proceso de deducción, es posible obtener todas las demás verdades y construir el "sistema" del mundo. Para los racionalistas, la razón es una facultad sistemática que, en última instancia, coincide con la realidad. Por ello, el paso siguiente al reconocimiento del valor de la razón es encontrar un método adecuado de razonamiento que garantice la certeza.

El Empirismo: La Experiencia como Límite del Conocimiento

El empirismo es una corriente filosófica contrapuesta, en muchos aspectos, al racionalismo. Sus tesis fundamentales se pueden resumir en los siguientes puntos clave:

• El origen del conocimiento es la experiencia. La mente es concebida como una tabla rasa (pizarra en blanco) al nacer. Locke entiende por "experiencia" el conocimiento derivado de la observación directa, tanto de objetos sensibles externos como de las operaciones internas de la mente. Es decir, la experiencia equivale a la percepción, y por ello Hume denominará a todos los contenidos de la experiencia "percepciones". Esto implica la rotunda negación de las ideas innatas de los racionalistas.
• El conocimiento humano no es ilimitado; la experiencia es también su límite. Esta tesis marca una diferencia crucial con el racionalismo, para el cual la razón no tiene límites y, si sigue un método adecuado, puede llegar a conocerlo todo. Los empiristas niegan rotundamente tal posibilidad.
• El campo del filosofar se reduce notablemente, y también disminuye la certidumbre del conocimiento. Sobre muchas cuestiones, solo cabe un conocimiento probable. Hume, en particular, mantiene una postura escéptica respecto a los problemas metafísicos. Para él, en efecto, solo las matemáticas ofrecen conocimientos ciertos y necesarios.
• En conclusión, el empirismo propone un nuevo concepto de la razón: una razón dependiente y limitada a la experiencia. Una razón que, sin embargo, es la única guía del ser humano y debe tener una finalidad práctica. Considerando imposible la metafísica, los empiristas se dedicaron a cuestiones políticas, morales, religiosas, pedagógicas, entre otras. Y, por primera vez en la historia de la filosofía, es una razón crítica que examina sus propios límites y posibilidades.