Filosofía de la liberación y ética de Enrique Dussel: dimensiones material, formal y estratégica
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Resumen
El documento presenta la filosofía de la liberación, surgida en América Latina en los años sesenta junto a la teología de la liberación, y su concepción ética. Explica su contexto de pobreza y dependencia y las tres dimensiones de la ética que propone Enrique Dussel: material, formal y estratégico-instrumental. Concluye con su apertura al diálogo intercultural desde la perspectiva del oprimido y excluido.
Puntos clave
- La filosofía de la liberación surge en los años sesenta en Perú, México y Argentina, junto a la teología de la liberación.
- Reflexiona sobre la pobreza y la dependencia de Latinoamérica y del tercer mundo respecto al primer mundo.
- La ética de la liberación es una ética de la vida, con la obligación de producir, reproducir y desarrollar la vida de cada sujeto y comunidad.
- La dimensión formal busca que una norma moral sea aceptada universalmente mediante el reconocimiento del otro como igual.
- La dimensión estratégico-instrumental exige considerar las condiciones de posibilidad de realizar una norma, institución o acto.
- Dussel propone una filosofía del diálogo intercultural desde la afirmación de la alteridad y la negatividad del excluido.
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Preguntas frecuentes
¿Dónde y cuándo surge la filosofía de la liberación?
Surge en América Latina en los años sesenta, con focos en Perú, México y Argentina. Nace junto a otros movimientos liberacionistas, como la teología de la liberación.
¿Qué es la dimensión material de la ética según Dussel?
Es la idea de que la ética es una ética de la vida. Quien actúa éticamente debe producir, reproducir y desarrollar la vida plena de cada sujeto y comunidad, teniendo como referencia a toda la humanidad.
¿Qué pregunta responde la dimensión formal de la ética?
Responde a qué procedimiento seguir para consensuar una norma moral válida entre todos los sujetos. Para Dussel, el fundamento no es el diálogo en sí, sino el reconocimiento del otro como igual.
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